なぜ都会の一等地に「空白」があるのか？「公園」というシステムが設計した、私たちの休息

2025年12月22日 2025年12月21日

PinTo Times編集部

この記事でわかること

都市の「空白」の謎： ビジネスの論理では説明できない一等地のスペースが、都市システムになぜ必要なのか？

歴史的な大転換： 権威を示す「Garden（庭園）」から、市民が使う「Park（公園）」へといかに進化したか。

デザインの心理学： タコの山などの遊具や柵が、言葉を使わずに人の行動を操る「アフォーダンス」の正体。

現代的な価値： タイパ重視の社会における「何もしない時間（Niksen）」の効用と、都市を守る防災機能。

休日、淹れたてのコーヒーを片手に公園のベンチに座る。ただそれだけの時間が、なぜこれほど贅沢に感じるのでしょうか。

私たちが普段、風景の一部として何気なく通り過ぎている「公園」。実はそこには、過去から現代に至る都市計画家たちの「意図」と、私たちの行動を無意識のうちに操る「仕掛け」が張り巡らされています。あの一等地にビルを建てずに「空白」を残したのは、決して偶然ではありません。

タコの遊具に隠された秘密から、都市を守る防災という裏の顔まで。この記事を読み終えた後、あなたの街の景色は、今までとは少し違って見えるはずです。

1. ビルの谷間にぽっかり空いた「エアポケット」の正体
1.1. 都市のパラドックス：数千億円の「無駄」
1.2. 高度に設計された都市装置としての「公園」
2. 見るための「Garden」と、使うための「Park」
2.1. 権威を見るための「Garden」：囲われた美
2.2. 権利を行使するための「Park」：開かれた機能
2.3. 日本における受容：「近代国家の身だしなみ」としての公園
3. なぜタコの遊具は「あの形」なのか？デザインが発する無言のメッセージ
3.1. 「タコの山」の謎と抽象彫刻の系譜
3.2. アフォーダンス：環境が行動を誘発する
3.3. 言葉を使わない「許容」のメッセージ
4. 思想を歩く。その「意図」を体現した名作公園3選
4.1. 日比谷公園（東京）：西洋の「休息」を輸入した実験場
4.2. モエレ沼公園（北海道）：ゴミ処理場を「大地の彫刻」へ再生
4.3. セントラルパーク（NY）：都市の価値を創造する巨大なシステム
5. 効率化社会における「何もしない」という機能
5.1. 「Niksen」の実践場として：非生産性の価値
5.2. 都市の「防火帯」としての余白：フェーズフリーな防災
6. おわりに〜明日、あのベンチが少し「愛おしく」見える〜
6.1. 参考

ビルの谷間にぽっかり空いた「エアポケット」の正体

都市のパラドックス：数千億円の「無駄」

東京・丸の内、ニューヨーク・マンハッタン、ロンドン・シティ。世界中のあらゆる主要都市において、共通する奇妙な光景があります。それは、坪単価が数千万円、あるいはそれ以上に達する超一等地に、経済的な収益を一切生まないかのように見える広大な「空白」が存在することです。

もし、純粋なビジネスの論理だけで都市を最適化するならば、日比谷公園やセントラルパークの土地を売却し、摩天楼を建設することで得られるキャピタルゲインと賃料収入は天文学的な数字になるはずです。しかし、都市計画において、これらの場所は頑なに開発から守られ、樹木とベンチ、そして遊歩道のための場所として確保され続けています。

私たちは普段、そこを「自然がある場所」として無意識に通り過ぎてしまいます。しかし、都市における「自然」とは、原生林のそれとは決定的に異なります。そこに植えられた一本のケヤキ、配置されたベンチ、計算された遊歩道の曲線は、決して自然発生したものではありません。誰かがそこに線を引いて「ここを空白にしよう」と決め、緻密に計算して「自然らしさ」を構築したのです。

高度に設計された都市装置としての「公園」

この「空白」は、単なる空き地ではありません。それは、過密化し続ける都市という巨大なシステムが、熱暴走やパンクを起こさないために意図的に組み込まれた、高度に設計された「エアポケット（空気だまり）」です。それは、都市の呼吸器官であり、心理的な緩衝地帯であり、時には物理的な防災拠点として機能する、極めて人工的な「都市装置」なのです。

本レポートでは、私たちが普段あまりに当たり前すぎて見過ごしてしまっている「公園」という存在を、都市計画の歴史的背景、経済的なメカニズム、デザイン心理学、そして防災工学といった多角的な視点から解き明かしていきます。「なぜここに公園があるのか？」という問いを深掘りすることで、明日何気なく通り過ぎる近所の公園のベンチが、都市があなたに差し出した「招待状」のように見えてくるような、知的な視座を提供することを目的とします。

見るための「Garden」と、使うための「Park」

私たちが緑のある場所を指して使う「公園」という言葉ですが、歴史的な文脈を紐解くと、そこには「庭園（Garden）」と「公園（Park）」という、似て非なる二つの概念の断絶が存在します。この違いを理解することは、公園が誰のために作られたのかを知る第一歩です。

権威を見るための「Garden」：囲われた美

かつて、美しく整備された緑地は、王族や貴族、あるいは宗教的権威の所有物でした。フランスのベルサイユ宮殿の庭園や、日本の大名庭園を想像してみてください。

視覚的支配： そこにあるのは、幾何学的に整えられた植栽や、完璧に剪定された樹木です。これらは「人間が自然さえもコントロールできる」という権力の誇示であり、美意識の表現でした。
排他性： Gardenは、高い柵や塀で囲われていました。庶民はその壁の外から、あるいは許された特定の日にのみ、その権威を「見る」ことしか許されませんでした。そこは、鑑賞の対象であり、市民が日常的に入り込んでサンドイッチを食べたり、寝転がったりするための場所ではありませんでした。

権利を行使するための「Park」：開かれた機能

一方、「公園（Park）」という概念が確立されたのは、近代に入ってからです。19世紀の産業革命以降、ロンドンやニューヨークなどの都市には工場労働者が流入し、人口が爆発的に増加しました。過密化した都市では、工場の煤煙や劣悪な衛生環境が深刻な社会問題となり、伝染病の温床となりました。

ここで、都市計画における革命的な転換が起きます。緑地は「権力者の楽しみ」から、「市民の生存に必要なインフラ」へと意味を変えたのです。

衛生と健康： 都市には新鮮な空気を供給する「肺」が必要であるという衛生思想（Hygienist trends）が生まれました。
公共性（Public）： 柵が開かれ、身分に関係なく誰もがアクセスできる場所として再定義されました。公園は「見る」場所から、中に入って身体を「使う」ための場所、すなわち休息やレクリエーションを行う「権利」を行使する場所へと進化したのです。

特徴	庭園 (Garden)	公園 (Park)
主体	王族・貴族・寺社	市民・公衆 (Public)
目的	権威の誇示、美的鑑賞	休息、衛生、レクリエーション
自然観	自然の征服・幾何学的配置 (西洋)、または自然の縮図 (日本)	都市の「肺」、利用可能なオープンスペース
行動	「見る」（視覚的体験）	「使う」（身体的体験）
アクセス	限定的・特権的	開放的・民主的

日本における受容：「近代国家の身だしなみ」としての公園

日本において、この「Park」という概念が輸入されたのは明治時代です。日本にはもともと、兼六園のような大名庭園や、神社の境内といった緑地はありましたが、誰でも自由に入れる「公共の公園」という概念はありませんでした。

明治6年（1873年）、明治新政府は「太政官布達第十六号」を発令しました。

「古来の景勝地や、人々が群集して遊観（物見遊山）していた場所を『公園』と定める」

というこの布達により、上野の寛永寺や浅草寺の境内、芝の増上寺などが、日本初の公園（上野公園、浅草公園、芝公園など）として指定されました。

重要なのは、これが「市民の要望」から生まれたというよりは、「近代国家としての体裁（身だしなみ）」を整えるためのトップダウンの政策だったという点です。欧米列強と対等に渡り合うためには、西洋諸国が持っている「公園」という文明的な都市装置を、日本の首都にも完備しなければならない。そうした政治的な意志によって、日本の公園システムはインストールされました。

つまり、日本の公園の始まりは、江戸時代の「盛り場」という祝祭的な空間を、近代的な「管理された公共空間」へと書き換えるプロジェクトだったと言えるでしょう。

なぜタコの遊具は「あの形」なのか？デザインが発する無言のメッセージ

公園という空間が、歴史的に「休息の権利」として設計されたことは理解できましたが、視点をよりミクロな「モノ」に移してみましょう。あなたの近所の公園にもある、砂場の近くのコンクリート製の動物や、奇妙な形をしたジャングルジム。実は、これらの造形には、子供の行動を無意識のうちに誘導する高度なデザイン心理学が隠されています。

「タコの山」の謎と抽象彫刻の系譜

全国の公園、特に関東地方で頻繁に見かける「タコの山（タコさん滑り台）」と呼ばれる遊具があります。赤くて巨大な頭部、うねるような足が滑り台や階段になっている、あの独特な有機的なフォルムです。

この遊具は、前田環境美術（当時）などの手によって、1960年代後半から各地に設置されました。

なぜタコなのか。記録によれば、当初デザイナー（彫刻家の工藤健氏ら）が提案したのは、「石の山」という抽象的なプレイスカルプチャー（遊べる彫刻）でした。しかし、発注側の自治体担当者から「頭をつけたらどうか」「もっと分かりやすく」といった要望を受け、最終的にあのようなタコの形に着地したという説があります。

一見、キッチュに見えるあのデザインですが、その起源は「抽象彫刻」にあり、子供たちの創造性を刺激するために設計されたアート作品の変奏曲なのです。

アフォーダンス：環境が行動を誘発する

公園のデザインを理解する上で欠かせないキーワードが「アフォーダンス（affordance）」です。これはアメリカの心理学者J.J.ギブソンが提唱した概念で、環境が動物に提供する「意味」や「価値」、あるいは「行為の可能性」のことを指します。

平らなベンチ： 「座ること」をアフォードしています。
低い柵： 「乗り越えないでほしい」という結界を示しつつ、「向こう側が見える」ことをアフォードしています。
適度な木陰： 「休むこと」「涼むこと」をアフォードしています。

公園の遊具、特にタコの山のような複雑な曲面を持つ遊具は、このアフォーダンスの塊です。そこには「階段を使って登り、滑り台から降りる」という線形的なルール（マニュアル）だけでなく、無限の「誤用」の可能性がデザインされています。

うねった斜面は「滑る」だけでなく、「駆け登る」ことを誘います。
足の間の空洞は「隠れる（秘密基地にする）」ことを誘います。
頭の上の平らな部分は「見下ろす（王様になる）」ことを誘います。

子供たちは、言葉による説明を受けなくても、その形状（環境）から瞬時に「遊び方（行為）」を発見します。これを「アフォーダンスを知覚する」と言います。

言葉を使わない「許容」のメッセージ

都市空間の多くは、「立ち入り禁止」「一方通行」「静かに」といった、言語化されたルールや禁止事項で溢れています。しかし、優れた公園のデザインは、言葉を使わずにこう語りかけています。

「ここでは、効率的な移動をしなくていい」

「ここでは、大声を出して身体を動かしていい」

「ここでは、目的なく座っていていい」

遊具の有機的な曲線や、ベンチの配置、木々の植栽は、都市生活で抑圧されがちな身体性や直感的な行動を、「ここでは解き放っていいのだ」と無言で許容（アフォード）してくれているのです。公園とは、都市の中で唯一、生産性というコードから解放され、人間が本来持っている動物的な感覚を取り戻すことができる、デザインされた「サンクチュアリ（聖域）」なのです。

思想を歩く。その「意図」を体現した名作公園3選

公園が、歴史的な要請と心理学的なデザインによって構築された「意図された装置」であることを踏まえ、その設計思想が色濃く反映された3つの事例を見てみましょう。これらは単なる観光地ではなく、都市における「思想の実践の場」です。

日比谷公園（東京）：西洋の「休息」を輸入した実験場

明治36年（1903年）に開園した日比谷公園は、日本初の「洋風近代式公園」として設計されました。

当時の日本人は、「公園で休む」という西洋流のライフスタイルを知りませんでした。そこで、設計に関わった本多静六博士らは、ドイツ留学で学んだ林学を活かし、それまでの日本庭園にはなかった要素を大胆に導入しました。

花壇と芝生： 「見る」ための庭園から「使う」ための公園への転換として、人々が入り込める芝生広場や、色とりどりの洋花が咲く花壇を配置しました。
音楽堂： 野外で音楽を聴くという文化を根付かせるため、音楽堂を設置しました。

この公園の思想を象徴するのが、園内にある「首賭けイチョウ」です。

公園の設計中、道路拡張工事のために伐採されそうになった日比谷見附の巨木（イチョウ）がありました。本多静六は、この木の生命力と歴史的価値を守るため、「私の首を賭けても移植してみせる」と当時の東京市参事会議長に直訴し、不可能と言われた大木の移植を成功させました。

これは単なる美談ではありません。「都市開発（道路拡張・効率）」という近代の論理に対し、「公園（生命・記憶）」という場所が、都市に残すべき守るべき価値の「最後の砦」であることを示した、設計者の強烈なメッセージです。日比谷公園は、近代化を急ぐ東京において、人間的な時間を守り抜くために戦った設計者たちの意思の結晶なのです。

モエレ沼公園（北海道）：ゴミ処理場を「大地の彫刻」へ再生

北海道札幌市にあるモエレ沼公園は、20世紀を代表する彫刻家イサム・ノグチが設計した、世界でも類を見ない公園です。

驚くべきは、その土地の記憶です。ここは元々、270万トンもの廃棄物が埋められた「ゴミ処理場」でした。

ノグチは現地を訪れた際、「人間が傷つけた土地をアートで再生する。それは僕の仕事です」と語り、公園全体を一つの巨大な彫刻として再構築するグランドプランを描きました。

プレイマウンテン： 古代遺跡のような石段を持つ山。ここには滑り台もブランコもありません。あるのは、風と光、そして自分の足で登るという行為だけです。「子供たちに、発見することの喜びを与えたい」というノグチの思想通り、子供たちはこの山を駆け上がり、転がり、大地そのものと遊びます。
テトラマウンド・ガラスのピラミッド： 幾何学的なフォルムは、自然と対比されながらも調和し、四季折々の光の変化を増幅させます。

ここでは、公園という機能がアートへと昇華されています。ゴミ捨て場だった場所が、人間の創造性によって最も美しい場所へと変わる。モエレ沼公園は、都市が排出した「負の遺産」さえも、デザインの力で「聖地」へと転換できることを証明した、再生のシンボルです。

セントラルパーク（NY）：都市の価値を創造する巨大なシステム

世界で最も有名な公園の一つ、ニューヨークのセントラルパーク。19世紀半ば、フレデリック・ロー・オルムステッドとカルヴァート・ヴォークスによって設計されたこの公園は、近代的な都市公園の完成形と言えます。

当時のニューヨークは急激な都市化で環境が悪化しており、オルムステッドはこの公園を、都市の「肺」として機能させ、あらゆる階級の人々が出会う「民主的な空間」として設計しました。

特筆すべきは、その徹底した「没入感」を作り出すための土木的なトリックです。

マンハッタンを東西に横切る必要がある商業交通（馬車やトラック）のために、公園内には4本の「トランスバース・ロード（横断道路）」が通っています。しかし、公園の中にいる人々からは、これらの道路が見えません。なぜなら、道路を地面より低い位置に掘り下げ（沈床させ）、植栽や橋で巧みに隠しているからです。

馬車道、乗馬道、歩行者道、そして都市交通用の横断道路。これらを立体交差させ、互いに干渉しないように設計することで、歩行者は都市の喧騒（馬車や車の危険）を感じることなく、深い自然の中にいるような没入感を得ることができます。

また、セントラルパークは「一等地の無駄遣い」ではありません。実際には、この公園が誕生したことで周辺の地価は爆発的に上昇し、ニューヨークという都市のブランド価値を決定づけました。この現象は「ランド・バリュー・キャプチャー（土地価値の捕捉）」の一種とも言えます。公園という「空白」があるからこそ、その周囲の「実体（不動産）」の価値が担保される。セントラルパークは、都市経済を回すための巨大なエンジンとしても機能しているのです。

公園名	場所	設計思想・特徴	キーワード
日比谷公園	東京	日本初の洋風近代式公園。西洋的休息の導入。	近代化、首賭けイチョウ、市民の権利
モエレ沼公園	札幌	ゴミ処理場の再生。「全体をひとつの彫刻とする」。	イサム・ノグチ、再生、大地の彫刻
セントラルパーク	NY	都市の「肺」。交通と景観の完全な分離（没入感）。	オルムステッド、トランスバース・ロード、民主的空間

効率化社会における「何もしない」という機能

現代社会において、時間は「消費するもの」であり、いかに効率よく使うか（タイパ＝タイムパフォーマンス）が重視されます。スマートフォンを片手に、隙間時間さえも情報のインプットに充てることが常態化しています。

そんな中で、公園は都市に残された数少ない「何もしなくていい場所（Do nothing）」としての新たな価値を帯び始めています。

「Niksen」の実践場として：非生産性の価値

オランダには「Niksen（ニクセン）」というライフスタイルの概念があります。これは「あえて何もしないこと」を指します。瞑想（マインドフルネス）のように何かに集中することすらなく、ただ窓の外を眺めたり、ぼんやりと座っていたりすることです。

現代の脳科学や心理学において、このNiksenの時間は決して「時間の無駄」ではありません。

私たちがぼんやりしている時、脳内では「デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）」と呼ばれる回路が活発化しています。DMNは、記憶の整理や、異なる情報の断片を結びつける役割を果たしており、創造性やひらめきの源泉となると同時に、脳の疲労回復にも寄与しています。

逆に、常に情報処理に追われている状態（Doingモード）が続くと、脳はガス欠を起こし、燃え尽き症候群（バーンアウト）のリスクが高まります。

公園のベンチは、都市の中でこのNiksenを堂々と実践できる唯一の公共空間です。カフェではコーヒーを飲むという「消費」が伴いますが、公園では何も求められません。そこは、都市生活者が「生産者」でも「消費者」でもなく、ただの「生きた人間」に戻れる場所なのです。

都市の「防火帯」としての余白：フェーズフリーな防災

システムとしての視点で見れば、公園という「空白」は、平時の癒やしだけでなく、有事の際の「生存装置」へと姿を変えます。これを象徴するのが、近年注目されている「防災公園」の機能です。

東京・豊島区にある「IKE・SUNPARK（イケ・サンパーク）」を例に挙げましょう。

一見すると、美しい芝生が広がるのどかな公園です。しかし、ここには災害時に機能する高度な設備が隠されています。

ヘリポート機能： 芝生広場は、災害時に救援物資や傷病者を運ぶヘリコプターの離着陸場になります。
かまどベンチ： 普段座っているベンチは、座面を外すと「かまど」になり、炊き出しを行うことができます。
防災トイレと井戸： 地下には災害用トイレの排水設備や、深井戸が備えられており、ライフラインが止まっても機能します。
物流拠点： 公園内の通路は、大型トラックが物資を搬入・集積できるように設計されています。

このように、日常時（フェーズ1）と非常時（フェーズ2）の境界をなくし、普段使いの場所がいざという時に役立つようにする考え方を「フェーズフリー」と呼びます。

都市は、建物が密集すればするほど、地震や火災に対して脆弱になります。公園という「燃えない空白」「建物のない空間」があることで、延焼を食い止める「防火帯」となり、人々が逃げ込める「避難場所」となります。

この「一見無駄に見える空白」があるからこそ、都市は巨大地震などのカタストロフィ（破局）を吸収し、システムとして生き延びることができるのです。公園は、都市のレジリエンス（回復力・強靭性）を担保する安全装置そのものです。

おわりに〜明日、あのベンチが少し「愛おしく」見える〜

こうして「公園」という存在を解き明かしてくると、それが単なる「木が生えている空き地」ではないことがはっきりと分かります。

数千万円、数億円の価値がある土地を、あえてコンクリートで埋め尽くさずに「空白」として空けておく。

その決断の背景には、産業革命以降の過酷な都市生活の中で、「人間には休息が必要だ」「誰にでも太陽の光を浴びる権利がある」と考え、戦ってきた先人たちの思想があります。彼らは、都市という冷徹な資本主義のシステムの中に、人間性を守るための「優しさのシステム」を設計し、埋め込んだのです。

公園のデザイン—あのタコの滑り台の曲線も、日比谷公園のイチョウも、セントラルパークの立体交差も—すべては、あなたがそこで「都市のノイズ」から離れ、自分自身を取り戻す瞬間のために計算されています。

明日、通勤や散歩の途中で、小さな公園の横を通りかかったら、そこで休んでいるサラリーマンや、走り回る子供たち、あるいはベンチでただ空を見上げている老人を、少し違った目で見てみてください。

彼らがそこでくつろげている光景は、この過密な都市が、まだ正常に呼吸できている証拠です。そして、その空白は、あなた自身がいつでも逃げ込める「エアポケット」として、静かにそこに在り続けています。

もし時間があれば、数分だけでも、そのベンチに座ってみてください。そして、「何もしない（Niksen）」時間を味わってみてください。

スマートフォンの画面を消し、木々のざわめきや子供の声に耳を傾けるその瞬間こそが、100年前の都市計画家たちが、未来のあなたに手渡そうとした「都市における最高の贅沢」なのかもしれません。

暗渠の魅力伝道 vol.4～意外と身近にある暗渠川跡にできた公園と遊具～

「暗渠マニアックス」の髙山英男と吉村生が、交代で暗渠について語る連載企画。歴史、路上観察、景観、地域などの切り口から暗渠を紹介します。

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Trivia読後感: 感心

なぜ都会の一等地に「空白」があるのか？「公園」というシステムが設計した、私たちの休息